Na historię łączącą bio z semio: FS Rothschild i biosemiotic zasady


Original: http://www.zbi.ee/~kalevi/kull27.htm

Copyright: Kull, Kalevi 1999. On the history of joining bio with semio: F. S.
Rothschild and the biosemiotic rules. Sign Systems Studies 27: 128-138.

Światopogląd, w biologii, że znaczenie jest procesem, który może dostarczyć klucz do zrozumienia specyfiki życia pojawiła się tu i tam w ciągu prawie wieku i dzięki komunikacji pomiędzy naukowcami ta wzrosła do biosemiotics. Od strony semiotyki, poszukiwanie genezy znaku doprowadziła także do zwierząt i innych organizmów, tak że niektórzy zaczęli mówić o paradygmatycznej przesunięcia semiotyki, która odbyła się w 1980 roku (w szczególności ze względu na składki TA Sebeok jest w semiotyki , patrz również Mandelker 1994)..

Biosemiotics jako dyscypliny, w polu, nie narodził się dużo wcześniej niż na początku 1990, ponieważ jest to dekada, gdy nazwa została podjęta do użytku w tytułach książek i konferencji, gdy społeczność międzynarodowa jak grupa z osób, które regularnie się spełniony i podjęła starania w celu zbliżenia się nawzajem terminologii, kiedy pierwsze kursy uniwersyteckie na ten temat pojawił się, a gdy historia polu po raz pierwszy przeglądowi (lub wbudowane i wykonane).

Biosemiotics jak domeny, oczywiście istniała już znacznie wcześniej, co najmniej od pierwszych dziesięcioleci XX wieku – tak jak jego historia wyraźnie pokazuje (Kull 1999a; Wuketits 1998; Sebeok 2000).

Pojawienie się pojęcia biosemiotics

W 1962 roku, Annals of New York Academy of Sciences opublikował przez FS Rothschild, który zawiera następujące oświadczenie:

Ta akceptacja zakłada podejście naszego stanowiska, że ​​historia podmiotowości nie zaczyna się człowiek, ale że duch ludzki poprzedziło wiele wstępnych etapach w ewolucji zwierząt. Teoria symbol psychofizycznej stosunku niweluje przepaść między tymi różnorodnych kierunków badań i jednoczy ich metody pod nazwą biosemiotic. Mówimy biofizyki i biochemii, gdy metody stosowane w chemii i fizyki z martwej materii są stosowane do materialnych struktur i procesów tworzonych przez życie. Analogicznie możemy użyć terminu biosemiotic. Oznacza to, teorię i jego metod, które na modelu semiotycznej języka. Bada procesy komunikacyjne życia przekazać sens analogicznie do języka. (Rothschild 1962: 777)

Definicja podana w tym dokumencie wskazuje, że zakres i znaczenie domeny w sposób opisany przez Rothschild odpowiada rozumieniu „biosemiotics“, jak to zostało wykorzystane później (przez naukowców, którzy nie czytali jego pism), na przykład w wielka praca zbiorowa pod tym tytułem (Sebeok & Umiker-Sebeok, 1992). Podobnie, Rothschild (1962: 775) twierdzi, że „Pierwotniaki, bezkręgowce, kręgowce, a wreszcie człowiek pojawiają się cztery stadia rozwoju podmiotowości. Na każdym etapie nowy system znak nałożony na te już istniejące i sprawia rozkładanie nowego, wyższego poziomu doświadczenia możliwe. “

W biosemiotic literatury, opublikowane od tego czasu w Semiotica oraz w innych międzynarodowych czasopism semiotycznych, nazwa FS Rotszylda nie można znaleźć. Najczęściej książka JS Stepanov w 1971 roku została wymieniona jako pierwsza, która posługuje się pojęciem „biosemiotics“, choć Rothschild wprowadził ją prawie dziesięć lat wcześniej.

Endemiczny semiotykiem:
Życie i twórczość F. S. Rothschild (1899-1995)

Kiedy odkrywają Jakob von Uexküll dla dziedziny semiotyki, T. Sebeok nazwał go cryptosemiotician. To jest klasa semiotists „, którzy muszą sobie uświadomić, że z punktu widzenia semiotyki zapewnia co lub których praca musi być przez innych odzyskanych i wznawiany od wewnątrz tej perspektywy“ (Deely 1990: 119-120; Rauch 1983). Czy możemy powiedzieć, że teraz mamy podobną sytuację z Rothschilda? Pozornie nie, ponieważ wiedział, semiotyki i stosuje go, po prostu nie było wymiany informacji pomiędzy nim a biosemioticians innych. Zatem musimy dodać czwarty klasy (oprócz proto-, semiotycy crypto i zwykłych) do (1984) klasyfikacji Rauch – udział endemiczne semiotycy. Jest to oddział normalnych dobrych naukowców, o którym nikt nie wie, w polu. Albo mała grupę naukową, która rozwija pole na własną rękę, publikowanie w czasopismach, które nie są odczytywane przez ich kolegów w innych krajach.

Friedrich Salomon Rothschild urodził w dniu 17 grudnia 1899 roku, w Giessen, Niemcy. Między 1918 a 1923 studiował medycynę na uniwersytetach w Giessen i Monachium, specjalizując się w medycznej psychologii i psychiatrii. Od 1925 do 1928 roku pracował w Heidelbergu z psychoterapeuta Frieda Fromm-Reichmann (1889/57) i psychoanalityk Erich Fromm (1900/80) i 1928/33 w Frankfurt nad Menem przy neuroanatom i klinicysta Kurt Goldstein (1878/65). W tym czasie był pod wpływem filozofii Ludwiga Klages (1872-1956) i przeprowadziła z nim korespondencję. Ponieważ, zgodnie z Klages „alles Leben beseelt ist“, rozwój podmiotowości nad ewolucją organizmów żywych stał interes Rothschild.

Podczas studiów w Frankfurcie, Rothschild przyszedł pomysł, że struktura i wzbudzenia mózgu mogą być postrzegane jako symbole psychicznego treści i procesów psychicznych. Jak później (1989, s. 192) pisał o tej okazji: „Tages eines, als Ich über die der Seitenkreuzungen Fasern im Gehirn eines Tieres LAS, kam mir Plötzlich die Idee, dass diese Kreuzungen für das erleben des Tieres das Verhältnis zu seinen Objekten im . Raum symbolisch repräsentieren „W 1935, nie mógł opublikować swoją książkę“ Symbolik des Hirnbaus: Erscheinungswissenschaftliche Untersuchung über den Bau und die Funktionen des Zentralnervensystems der und des Menschen Wirbeltiere „.

We Frankfurcie, pracował również na problemie półkuli mózgu asymetrii i funkcjonalne znaczenie tego zjawiska (Rothschild 1930).

W 1933 roku Rothschild stracił pracę z powodu nazistowskich ustaw przeciwko Żydom. W 1936 r. przeniósł się do Palestyny ​​Rothschild. Pracował jako profesor psychiatrii klinicznej na Wydziale Medycyny na Uniwersytecie Hebrajskim w Jerozolimie, skąd odszedł na emeryturę w 1965 roku.

W 1950 roku opublikował dwie książki na temat problemu z siebie i symboliczne aspekty centralnego układu nerwowego (Rothschild 1950, 1958). Napisał również papier o klasycznym zjawiskiem zoosemiotics – tańca pszczół (Rothschild 1953).

Konferencja „Psychologia jaźni“, która odbyła się w Nowym Jorku Akademii Nauk w 1961 roku, zawierał papieru przez Rothschild, w którym używa bezpośrednio semiotyczne podejście Ch. Morris i wprowadza pojęcie „biosemiotic“. W semiotyki, widzi drogę do podejścia non-kartezjańskiej: „pojęcie symbolu wskazuje drogę do przezwyciężenia partycję René Descartes ‚człowieka do siebie jako res cogitans i ciałem jako res extensa. W symbolu psychologiczne znaczenie i fizyczny znak pojawi się jako jednostka „(Rothschild 1962: 774).

Jako lider branży Izraelu Stowarzyszenia Psychiatrii dynamicznej wydał większość swoich późniejszych prac w czasopiśmie dynamische Psychiatrie / Dynamic Psychiatry. W dniu 24 czerwca 1989 r., sympozjum „z przyczynowości do komunikatu – Biosemiotics Friedricha S. Rothschild“, poświęcony jego 90. urodzin odbyła się w Berlinie, w Niemieckiej Akademii psychoanalizy, co zaowocowało specjalnym wydaniu dynamische Psychiatrie 22 ( 3/4), 1989, a później książka Bülow i Schindler (1993).

F. S. Rothschild zmarł 06 marca 1995 w Izraelu.

Trzy biosemiotic ustawowe

W jego 1962 papier, Rothschild podjęto próbę sformułowania jego koncepcji w formie trzech biosemiotic ustaw. „By prawem rozumiem tutaj zasady składni każdego pojedynczego systemu komunikacji i zasady dla jednoczesnego korzystania z różnych systemów komunikacyjnych, jak współistnieją u wszystkich zwierząt i człowieka“ (s. 777). Same prawa opisane przez niego w następujący sposób.

Pierwsze prawo.

Zagrożenie dla życia wywołuje dany od pierwotnego stanu pasywnego organizmu składnik działalności, z wewnętrzną samostanowienia, przekształcając go z obiektu na temat intencjonalności. Pierwszy biosemiotic prawo wyraża wolę, aby chronić strukturę, która oddaje własną istotę, samo jako spójną jedność. To jest podstawowa zasada biosemiotic składni. (Str. 779)

Drugie prawo.

Wewnętrzna polaryzacja jest konieczne w celu umożliwienia podmiotowości organizmów do komunikowania się z obiektami świata równocześnie z realizacją własnej jaźni. Prawo to dominuje układ wszystkich systemów komunikacji z komórki do góry. Przejawem tej wewnętrznej polaryzacji m.in. różnicowanie silnika i systemów sensorycznych w Sensori-motorycznych fundamentach doświadczeń i zachowań, bisexual rozmieszczenie organizmów, asymetria między prawym i lewym, zróżnicowanie wegetatywnego układu nerwowego na przywspółczulnego i współczulnego części i układ centralnego układu nerwowego i w ośrodkach homolateral heterolateral. (Str. 780)

Trzecie prawo.

Jak każdy nowy system komunikacji wewnętrznej pojawia się w ewolucji, ale przewyższa swojego poprzednika na horyzont sensu i wymaga dla swej aktualizacji nowy tryb intencjonalności. W tej nowej postaci intencjonalności, subiektywność jest aktywny i dominuje nad że z poprzedniego systemu, ponieważ jest ona w opozycji do niego, a tym samym zapobiega niezależnej acitivity systemów bardziej archaiczne. Konieczność tej dominacji stanowi trzeci biosemiotic prawo: bez takiej dominacji, nowy system nie może rozwijać swoją funkcję. (Str. 781)

Te trzy ustawy, rzeczywiście, wydaje się dobrze opisywać podstawowe semiotycznych cechy istot żywych, i wymaga dogłębnej analizy odkryć ich powszechności w biologicznej sfery.

Znaki semiotyki w filozofii biologii

Rozumienie znaczenia migowych procesów żywych organizmach rośnie w biologii przez wieki. Na przykład, Johannesa Müllera teologia (1801-1858) i Karl Ernst von Baer (1792-1876) ma wiele wspólnego ze współczesnym zrozumienia intencjonalności procesów migowych. Jednakże, ze względu na brak odpowiednich ram teoretycznej w biologii i brak stosunku między semiotyki biologii i aż do ostatnich dziesięcioleciach terminologii, który został użyty do opisania zasadniczo semiotyczna stronę procesów biologicznych zmieniał się w dużym stopniu. To sprawia, że ​​naprawdę trudno odtworzyć historię biosemiotics wstępnego biosemiotic okresu w biologii. Jednak nie oznacza to, że można uniknąć.

W przypisie do książki o biosemiotics Rothschilda, Bülow i Schindler (1993: 72) wspomniało również J. v. Uexküll:

Beschränkt auf den Bereich der Biologie, kommt von Uexküll zu ähnlichen Ergebnissen wie Rothschild. Thure von Uexküll billigt der Zelle zu Subjektcharakter w Anlehnung się Jakob von Uexküll. Wie Rothschild versteht er Organismen als Lebende Systeme, die durch Zeichen miteinander, die sie selbst kodieren und beantworten, kommunizieren. Das Denken w kommunikativen Austauchprozessen porażka auch bei von Uexküll das Lineare Denken w kausalen Ursache-Wirkungs-Beziehungen ab.

Jakob von Uexküll, suwerenny pionier semiotycznej biologii, miał wielu zwolenników wśród biologów. Ci biolodzy – Hans Driesch (1867-1941), Richard Woltereck (1877-1944), Adolf Meyer-Abich (1893-1971) – nie otrzymaliśmy jeszcze dużo uwagi ze strony biosemiotics. Możemy jednak przypuszczać, że jest to głównie wynikiem ich specyficzne i terminologii dość indywidualna – nie zostały one wykorzystane językiem semiotyki, a ich podejście się może być bardzo dobrze zgodne z semiotycznej biologii.

Zrozumienie inobligatory aspekty

Niezwykłym aspektem w twórczości FS Rothschild dotyczy jego interesu w parapsychologii (por. Berendt 1989), która oddziela go od głównych trendów w obecnych biosemiotics. W równolegle, same odsetki można znaleźć w pracach Hansa Driesch, biolog teoretyczny z początku wieku. Klucz do zrozumienia tego zjawiska można znaleźć w oświadczeniu Aloys Wenzl (1951: 155):

Bedeutsam für das ist Lebensproblem, auch wenn wir von der Frage der materializacja ganz absehen, jedenfalls die Tatsache, dass die Vorstellung leibliche Veränderungen bewirken kann.

Tak więc, jest to wpływ Vorstellung na ciele, co sprawia, wyszukiwanie naukowiec różnych wyjaśnień. Rozwiązanie zaproponowane przez R. Sheldrake (i razem z nim, ale dużo wcześniej, przez H. Driesch lub FS Rothschild w niektórych swoich pracach) różni się od opracowanej w biosemiotics z lat 1990. Należy również wspomnieć, że widok w sposób opisany przez biosemiotics kolegami Rothschild (HES 1989) różni się w kilku aspektach od ustanowionego w tej nazwy Większość współczesnych biosemiotic literaturze.

Konkluzja

Zatem pojęcie „biosemiotics“ został wprowadzony przez Rothschild (1962) niemal w tym samym czasie, gdy TA Sebeok ukuł termin „zoosemiotics“ (1963). Jednak od Rothschild prace pojawiły się wyłącznie w kontekście psychiatrycznym, to pozostała niezauważona przez biologów, jak również przez semiotycy na dość długi czas.

Semiotycznej interpretacji asymetrii półkul mózgowych człowieka w zakresie komunikacji, opracowany przez Rothschild od 1930 roku, jest w pewnym stopniu podobny do analizy samego problemu J. Łotman w 1980 roku (Łotman 1983;. Cf Kull 1999b).

Medycyny psychosomatycznej jest pole, które zarówno zastosował biosemiotic podejście i przyczyniły się do niego (Uexküll & Wesiack 1997; Hoffmeyer 1997). Wkład Rothschild, którego prace również należy do obszaru między medycyny i psychologii, ilustruje tę tezę również.

Użycie terminu „biosemiotics“ przez Rothschilda w 1960, wraz z braku odbioru jego prac przez tych, którzy stworzyli to pole, przez dłuższy czas, po prostu pokazuje, że logika rozwoju naukowego myślenia może stworzyć niemal identyczne rozwiązania, niezależnie przez różnych myślicieli, w różnych miejscach. Pozornie pomysł biosemiotics tylko w powietrzu, w tym czasie.

Trzy biosemiotic ustawowe, sformułowane przez Rothschild, stanowią znaczący wkład w tej dziedzinie, a są godne uwagi i analizy dalszego.

Podziękowania. Do biblioteki Uniwersytetu w Münster (Niemcy), gdzie po raz pierwszy znaleźli książkę o biosemiotics Rotszylda; do Urmas Sutrop który pomógł mi w znalezieniu literatury, i Gabriele von Bülow jakiś dodatkowych informacji.

Referencje

Ammon, Günter (1989). „WÜRDIGUNG des Lebens und Werkes von Friedrich S. Rothschild zu Ehren niewody 90. Geburtstages „. Dynamische Psychiatrie 22 (3/4), 186-190.

Berendt Heinz C. (1989). „Parapsychologie vom Standpunkt der Biosemiotik“. Dynamische Psychiatrie 22 (3/4), 213-223.

Bülow, Gabriele von (1989a). „Die Biosemiotik Friedrich S. Rothschildowie in der Tradition der Signaturenlehre Jakob Böhmes“. Dynamische Psychiatrie 22 (3/4): 224-233.

Bülow, Gabriele von (1989b). „Sympozjum zu Ehren des 90. Geburtstags von Professor Dr. Friedrich S. Rothschild „. Dynamische Psychiatrie 22 (3/4): 279-285.

Bülow, Gabriele von & Schindler, Irma (1993). Schöpfung durch Kommunikation: Die Biosemiotik Friedrich S. Rothschildowie. Freiburg: Herder.

Deely, John (1990). Podstawy semiotyki. Bloomington: Indiana University Press.

Hes, Józef dr (1989). „Einführung in die Biosemiotik“. Dynamische Psychiatrie 22 (3/4): 207-212.

Hoffmeyer, Jesper (1997). „Biologia molekularna i dziedziczność: semiotyczne aspekty“. In: medycyny psychosomatycznej, Thure von Uexküll (red.). München: Urban & Schwarzenberg, 43-50.

Klages, Ludwig (1934). Vom Wesen des Rhythmus. Archiv für Sudhoff w Geschichte der Medizin und der Naturwissenschaften 27 (3-4), 223-228.

Kull, Kalevi (1999a). „Biosemiotics w XX wieku: widok z biologii“. Semiotica 127 (1/4): 385-414.

– (1999b). „Ku biosemiotics z Jurij Łotman“. Semiotica 127 (1/4): 115-131.

Łotman, Juri (1983). „Asimmetriya i Dialog“. Zarejestruj Systems Studies (Trudy po Znakovym Sistemam) 16: 15-30.

Mandelker, Amy (1994). „Semiotizing sfery: teoria organicystyczna w Łotman, Bachtin i Wiernadskij“. Publikacje Modern Language Association 109 (3): 385-396.

Rauch, Irmengard (1984). „‚Symbole rosnąć“: tworzenie, przymus, zmiana „. American Journal of Semiotyki 3 (1): 2-23.

Rothschild, Friedrich Salomon (1930). „Über Links und Rechts“. Zeitschrift für die Gesamte Neurologie und Psychiatrie 124: 451-511.

– (1935). Symbolik des Hirnbaus: Erscheinungswissenschaftliche Untersuchung über den Bau und die Funktionen des Zentralnervensystems der und des Menschen Wirbeltiere. Berlin: S. Karger.

– (1950). Das Ich und die Rozporządzenie des Erlebnisvorganges. Basel: S. Karger.

– (1953). „Die symbolischen Tänze der Bienen als psychologisches und Problem neurologisches“. Schweizer Zeitschrift für Psychologie 12.

– (1958). Das Zentralnervensystem als Symbol des Erlebens. (= Bibliotheca psychiatrica et neurologica 103) Basel: S. Karger.

– (1962). „U. z symbolicznej mediacji dynamiki jaźni i osobowości“. Annals of New York Academy of Sciences 96: 774-784.

– (1986). Die Evolution als Innere Anpassung Gott. (= Abhandlungen zur Philosophie, Psychologie und Pädagogik 200) Bonn: Bouvier.

– (1989). „Die Biosemiotik des menschlichen Gehirns“. Dynamische Psychiatrie 22 (3/4): 191-206.

Sebeok, Thomas A. (1963). „Komunikacja między społecznych pszczół; morświny i Sonar, człowiek i delfin“. Język 39: 448-466.

– I-Sebeok Umiker Jean (red.) (1992). Biosemiotics: semiotycznej sieci 1991. Berlin: Mouton de Gruyter.

– (2000). „Biosemiotics: korzenie, proliferacji i perspektywy“. Semiotica (numer specjalny o J. v. Uexküll).

Stepanov, Juri Siergiejewicz (1971). Semiotika. Moskwa: Nauka.

Uexküll, Jakob von (1936). „Die Religion und die Naturwissenschaften“. Die Erziehung 12 (8): 379-382.

Uexküll, Thure von & Wesiack, Wolfgang (1997). „Teoria naukowa: bio-psycho-społeczny model“. In: medycyny psychosomatycznej, Thure von Uexküll (red.). München: Urban & Schwarzenberg, 11-42.

Wenzl, Aloys (1951). „Drieschs Neuvitalismus und der philosophische Stojak des Lebensproblems heute“. W: Hans Driesch: Persönlichkeit und Bedeutung für Philosophie und von Biologie Heute, Aloys Wenzl (red.). Basel: Ernst Reinhardt Verlag AG, 65-179.

Wuketits, Franz M. (1998). „Zeichenkonzeptionen in der Biologie vom 18. Jahrhundert bis zur Gegenwart „. In: Semiotik: Ein Handbuch zu den zeichentheoretischen Grundlagen von Natur und Kultur, Roland Posner, Klaus Robering, Thomas A. Sebeok (red.), 2, 1723/32. Berlin: de Gruyter.

Comments are closed.