Kultura i Cognitive Sciences


Original: http://lchc.ucsd.edu/People/Localz/MCole/santabar.html
Copyright: Michael Cole

Michael Cole
Laboratory of Comparative ludzkiego poznania, UC San Diego
(Dyskusja Przedstawione w Cognitive Sciences Programu, UC Santa Barbara,
15 maja 1997)

Na początek pragnę podziękować gospodarzom za zaproszenie swój stały cykl seminariów topografii kognitywistyki i myśleć o konsekwencjach tego krajobrazu organizowania swoich działań tu na UC Santa Barbara. Miałem szczęście w ostatnich latach na prowadzenie badań we współpracy z kolegami z tej uczelni, które myślę, że są one istotne dla ogólnej tematyki mowy. Wrócę nieco później, aby porozmawiać o tym badaniu i jego znaczenie dla nauki kognitywne potencjał wzbogacania. Ale po pierwsze, uznanie, że termin „kultura“ nie jest prawdopodobnie pierwszą rzeczą, która przychodzi na myśl, kiedy słyszysz określenie „kognitywistyki“ Wezmę krótką podróż do początków kognitywistyki na własny zidentyfikowanego dyscypliny akademickiej. Może zaskoczyć niektórych z was wydaje się, że ze względu na kulturę były obecne od samego początku w rozwoju tej dyscypliny. Omówię kilka pomysłów na temat ewolucji kultury i nauki poznawcze one ewoluowały od UCSD i mojej pracy.

Kultury i Nauki, poznawcza „Na początku“
Howard Gardner „upoważniony biografia“ kognitywistyki mniej więcej do dziesięciu lat temu może służyć jako punkt wyjścia (Gardner, 1985). Gardner rozpoczyna swoje konto z liczbą postępu naukowego i technicznego, który miał miejsce w 1940, 50 i 60, które ustawione na scenie nowej dyscypliny. Wśród nich byli:

pracy matematyków, takich jak Alan Turing i Johna von Neumanna o komputerowym i wykonalności budowy maszyn liczących, które mogą działać w programach zapisanych w ich pamięci.

Prace Warren McCulloch i Walter Pittsa wykazały, że czynność komórek nerwowych i jego połączenia z innymi komórkami nerwowymi (sieci neuronowe) mogą być modelowane w zakresie logiki.

Norbert Weiner praca na cybernetyki, który wyraźnie powiązane z zrozumienia ludzkiego układu nerwowego, komputerów elektronicznych i znaczenie informacji zwrotnych z otoczenia.

Shannon i Tkacza prace nad opracowaniem i stosowaniem informacji teorii George’a Millera niektórych z tych pomysłów do badania ludzkiej pamięci w zakresie przetwarzania informacji.

Gramatyczne formalizations Noama Chomsky’ego kompetencja

Rośnie przekonanie, że bodziec-reakcja wersje Behawioryzm nie przedstawił ich obietnicy, zwiastując tzw rewolucji poznawczej w psychologii.

Reakcja na te wydarzenia i sprzymierzonych Alfred Sloan Foundation sponsoruje cykl konferencji przynosi połowie 1970 odkrywać mądrość firmy do zapewnienia wsparcia dla nowych akademickich, który syntetyzowany zróżnicowane i interakcji trendy już. Fundacja oferuje finansowanie naprawdę zacząć kilka świetnych programów kognitywistyki, skuteczne uruchomienie nowych dyscyplin.

Historia, opowiedziana przez Gardnera Foundation zleciła „Raporcie o stanie sztuki“, który podsumował pomysły z serii konferencji. Raport mówi, powstanie kognitywistyki, która wyjaśnia to nowe pole w następujących warunkach:

Co wniosła do badań terenowych istnienie jest wspólny cel: znaleźć reprezentacyjnych i obliczenia zdolności umysłu i strukturalną i funkcjonalną reprezentację w mózgu. (Str. 36).

Autorzy raportu zostały połączone zestaw dyscyplin na około wspólnego celu jako „Hexagon poznawczej“. i próbował przy użyciu kropkowane linie i solidne, aby wskazać relację między dyscyplin składowych (patrz rys. 1): filozofia, językoznawstwo, neurologii, sztuczna inteligencja, psychologia, antropologia.

Gardnera Hexagon

Rysunek 1

Po więcej szczegółów kliknij na zdjęcie

Raport ten nigdy nie został opublikowany. Według Gardnera, każdy węzeł reprezentujący badaczy sześciokątne czułem reprezentowane, nie tak, lub w inny sposób braku zgody na temat dyscyplinarnego strukturę nowej dyscypliny.

W wyniku tego podziału opinii, w połączeniu z gospodarstwa Sloan iść do przodu z planami, odmiany inny zestaw działów kognitywistyki zostały stworzone, reprezentujących różne koalicje sub-zestawów sześciokąta poznawczego. W niektórych miejscach, wraz z AI przyszedł psychologii i neurologii, w innych, lingwistyki, psychologii i AI zostały połączone, i tak dalej. Wspólne dla wszystkich tych wysiłków było centralne komputerów poznawcze modelowania cyfrowego.

Widoczne przez jego skrajne rzadkość rosnące liczby programów w kognitywistyki był wkład Antropologii, dyscyplina odbyła tytuł do pojęcia kultury. Jedynie dwa ważne programy, które jestem świadomy – programu zebrała w Berkeley (początkowo we współpracy z Stanford) i program na UCSD, wykonane z sześciokąta antropologicznej poznawczej elementu znacząca część całej mieszanki lub.

Pomimo niespełnienia ambitną wizję dziedzinie szeroko Sloan Foundation, Gardner uważa, że ​​założyciele kognitywistyki poczyniły postępy w kierunku podziwu ich cel. Central osiągnięciem tego ruchu, jak to ma miejsce Gardnera w 1984 roku, było wykazanie, centralne reprezentacji, lub jak to ujął,

Wyraźnie pokazuje ważności positing poziomu umysłowego reprezentowania: zestaw konstrukcji, które mogą być powołane do wyjaśnienia zjawisk poznawczych, od percepcji wzrokowej, aby zrozumieć historię (s. 383).

Pisząc kilka lat później, Gardner zauważyć dwie tendencje, w którym dotyczące osiągnięć i trendów ustanowionych w pierwszych wstępnych genitors poznawczych nauki w roku 1930/40. Pierwszym był duży wzrost ponownego łączenia się z neurologii psychologii poznawczej – umysł indywidualnej i mózgu. Druga tendencja do modelowania connectionist podkreślający równoległych procesów i zmniejszenie względnego centralne reprezentacja-as-wewnętrznego państwa. Gardner pokazał mieszane układy wykorzystujące kombinacje szeregowych i równoległych architektur jako obiecującą przyszłość.

Co ciekawe, w jego retrospekcji Widok z pola (około 1987), Gardner zaniedbane komentować kolejnej zmianie – wzrost wpływów z pomysłów dotyczących kultury i badań etnograficznych zmotywowany poznawczej jako znaczący i trudnym polu w społeczności kognitywistyki. To wydaje się dziwne zaniechania, z powodu uwag pisemnych w poprzednim wydaniu jego książki, wiemy, że Gardner zobaczył antropologię wejściem do pracy dla mnie, Jean Lave, Sylvia Scribner, a Ed Hutchins. Nasze podejście, pisał, to sposób

„Antropologiczne wspólnota może mieć ciastko i je zjeść …. do dalszych badań, które były starannie jeśli silnik pola., Ale o tych obiecujących studia pojęcia i metody kognitywistyki (str. 256).

Co Gardner nie widział czasu, bo zmiany odbywały się niepostrzeżenie perspektyw poszczególnych naukowców „, ale to, co daje nam przewagę perspektywy czasu, jest świadomość, że wiele zmian zostały połączone miejsce, zostały podjęte cummulatively było doprowadzenie główne tendencje w tej dziedzinie.

Widział pierwsze poważne wyzwanie dla silnej representationalist widzenia działalności Rumelhart, Norman, i Mc Clelland na rozproszonych systemów przetwarzania równoległego. Ale on nie widzi kaskadowych szereg opracowań z tych pomysłów, które po ostatniej dekady, nie mógł dostrzec rosnące zainteresowanie współczesnych antropologów, psychologów i innych osób w badaniu poznania jako siedzibę działania występujące w kontekście , lub co jakiś termin „ucieleśniona poznanie.“ Każde z tych wydarzeń wydaje się, że przyniósł dyscypliny do punktu, gdzie pojęcia symbol manipulacji wewnętrznej mentalnej reprezentacji Gardner uważa, że ​​największym osiągnięciem tej dyscypliny i marginalizacją kultury i kontekstu zarówno poniósłby uzgodnione ataki pozwala mówić o „nowym pokolenie „nauka poznawcza, która przychodzi o wiele bliżej do osiągnięcia ideału sześciokąta poznawczych niż ktokolwiek przewiduje dziesięć lat temu.

Nie jestem właściwym do nadzoru wszystkie istotne zmiany zaszły w kognitywistyki w ciągu ostatniej dekady Gardner napisał bardzo pouczające opis pola i myśli o przyszłości. Raczej skupiam się szczególnie na rolę kultury we współczesnym teorie kognitywistyki zmian, a nawet więcej, zwłaszcza w linii myślenia, że ​​dorastał z UCSD. Biorąc pod uwagę twoje zainteresowanie, jak najlepiej myśleć o budowie poznawczą programu nauki tutaj w UCSB, prawdopodobnie moje konto może być przydatne do tego stopnia, że ​​jesteś zainteresowany w tworzeniu studium kultury w umyśle intymna część jak zaprojektować swoją strategię.

Wybór UCSD jest, powiedziałbym, interesująca sama w sobie, bo unikalnych wpisów przez naukowców UCSD studiować kulturę jako wewnętrznie niezbędna część kognitywistyki.
CHIP: Dyskusja Środowisko
Przyjechaliśmy na UCSD w lecie 1978 po 9 latach w grupie zachowań naukowców z Rockefeller University. Wyszkoleni kilka lat wcześniej w matematycznej teorii uczenia William Estes, moje wspólne laboratorium doświadczalne porównawcze badania międzykulturowe podejście bardziej ekologicznie zorientowane zacząłem studiować wiedzę w sposób, który metodami mieszanymi eksperymentalna i etnograficzne. Ta ostatnia tendencja doprowadziła mnie razem z Georgem Millerem, którego laboratorium do badania nauki języka jednocześnie służył jako mojego laboratorium do badań poznawczych Działalność w non-laboratoryjnych ustawień.

Chodziłam wielu spotkań Sloan Foundation. To była moja opinia, że ​​byli antropolodzy będą mieć trudny czas się ich głosy słychać, chyba że samodyscyplina ograniczony do jakiejś formy „antropologii kognitywnej“, który próbował określić systemy pojęć reprezentowanie wiedzy kulturowej treści. Choć uważam, że to ciekawe i ważne, i wykorzystaliśmy kilka metod związanych w mojej pracy przed własną, I przeszkadzał brak innej części poznawczej antropologii, w której środowisko społeczno-kulturalne, w tym Istotność i wrażliwość na lokalnych kontekstach zbudowanych odgrywa ważną rolę w jaki działa wiedzy.

Kiedy przyjechałem do UCSD w 1978 roku, biorąc udział w kognitywistyki jest jednym z moich celów wyobrazić. Ale byłem bardzo zainteresowany w pracy kilku wykładowców UCSD w psychologii, antropologii, socjologii, a kto, myślałem, pod bardzo ciekawą intelektualną środowiska pracy, sposobu, aby zobaczyć kulturę i współistotny kontekst inauguracyjne reprezentacji i przetwarzania informacji w sposobie poczęcia funkcji ludzkich procesów psychologicznych.

Podczas 1978-1979 roku akademickim zorganizowaliśmy seminarium, które obejmowały Aaron Cicourel, Roy D’Andrade, George i Jean Mandler, Don Norman, pączek, mechanicznych i Dave Rumelhart odkrywania nowych sposobów wprowadzają pojęcia wiedzy i pojęć kontekst kulturowy, w jednym zakresie. Tymczasem Don Norman, który odegrał kluczową rolę w instytucjonalizacji kognitywistyki, stworzył poznawczego programu nauki, co było dlaczego PDP odwzorowanie modeli i rozwój connectionism. Wszyscy członkowie naszej wiedzy i udział kontekst seminarium.

Pierwsze produkty z tych interakcji (co Don scharakteryzowanych jako „okrutny i pomocna“ (Norman, 1980, str. 31) ukazał się drukiem w 1980 roku, kiedy Don opublikował „Dwanaście spraw nauki kognitywnej“ w czasopiśmie, Cognitive Science który stał się oficjalnym organem nowej spółki Nauk Poznawczych. Don dwanaście problemy są warte akcje, co mówią nam o tym, jak kultura nie wchodzi w jego myśleniu o dyscyplinie przewidywanej (patrz Tabela 1 )

Don Norman (1980) 12 Zagadnienia do Cognitive Science
Wydajność Learning Systems wiara emocje
Świadomość Skill Interakcje Memory
Język Ghent Perception Development

Najbardziej oczywiste, że kultura na tej liście, pierwsze systemy wierzeń wjazdu. Pod koniec 1970 były czasem, gdy obie poznawcze psychologów i antropologów poznawczych były zainteresowane pojęć takich jak schemat, scenariusz i fabuła gramatyk zaprojektowanych jako strukturyzowanych wewnętrznych reprezentacji. W tej postaci, kultura zmieścić w polu, jak Don następnie zaprojektował. Roy D’Andrade ważna praca na modelach kulturowych schematów poznawczych, jak stanowi wybitny przykład tego podejścia.

Zakładając kulturę wiedzy przyszedł w postaci programów kulturalnych, Don był w stanie wyobrazić sobie jego ogólną koncepcję systemie poznawczym na poniższym schemacie (rys. 2).

Norman poznawcze Figura Przegląd systemu 2

Nie byłem zadowolony z charakterystyką składników prezentowanym modelu Don i późniejsze dyskusje zrobiła duże wrażenie na nim, aby zmotywować go zamknąć dyskusję na temat „systemu przyrodniczego i kulturowego“, dwanaście problemami.

Jist mojej argumentacji była potrzeba rozważenia środowisko systemu (ES), składający się z elementów fizycznych i społecznych jako równorzędnego partnera w kształcie super-system składający się z RS i PCS (regulacyjnych i tak zwane systemy czyste poznawczych). Ten reconceptualization, I argumentował, pozwoliłoby Don zrobić znacznie silniejsze argumenty za

Znaczenie ewolucyjne neurologii, psychologii rozwojowej i antropologii kognitywnej. Dlaczego? Bo dojrzały system obejmujący RS i komputery muszą rozwijać poprzez szereg interakcji między RS i ES. PCS należy traktować jako ewolucyjnej adaptacji. Jeśli nie między kulturami? W pewnym momencie staje się częścią ES, jeden z zewnętrznego źródła pamięci pokolenia, aby zakończyć „pamięć“, zbudowany przez ewolucję. … Co wiedza o kulturze jest organizowany do przeprowadzenia wiele informacji dla nas … tak wiele procesów, które wymagają doświadczenia do zrobienia w głowie może być, i jest zwarte w życiu …. Jednym problemem jest to, jak opisać poznanie jako interakcja między głowicą a światem, w którym niektóre z mocy myślenia jest w każdym locus (cytowany w Norman, 1980, s. 28).

Kilka lat później, myślenie Dona, wpłynęły przede wszystkim, myślę, Ed Hutchins, podszedł poważnie traktować rolę zorganizowanego wiedzy kulturowej w tle. W 1988 roku opublikował Psychologia przedmiotach codziennego użytku, w 1993 r., rzeczy, które czynią z nas inteligentne. W tym następstwo prac i Don i Ed Hutchins promować ideę „rozproszonego poznania“, idea, do której wrócę, ponieważ stanowi ważny sposób wyrażania się widok Kognitywistyka kultury jest postrzegana będzie odgrywać główną rolę.

Kluczowym pojęciem, wokół którego obraca się nasza dyskusja, a jeden, który zapewnia wyraźne powiązania z powrotem do korzeni klasycznej kognitywistyki, oprócz zapewniając naturalny sposób włączenia kultury w kognitywistyki, był pomysł artefakt.

Sztuczna Science artefakty

Odsyłam do mojego podejścia do myślenia o artefaktów jak kulturalno-historycznej teorii aktywności. Jest to jeden z dużej rodziny teorii biorących mediacji ludzkiego działania poprzez artefakty się centralny moment ustanowienia ludzkiego umysłu. Przyszedłem na ten sposób zaczyna myśleć z rosyjskiej tradycji zainicjowanej przez Wygotskiego, Luria, Leontiew, ich współpracowników i amerykańskiej tradycji reprezentowanej przez Johna Deweya i George Herbert Mead. Obejmuje prace Bachtin, teoretyk literatury / kultury, Ilyenkov, filozof Kenneth Burke, filozof / teoretyk literatury, a Gregory Bateson, ekologia umysłu i tradycje związane z Niemiec, Skandynawii, Anglii, Francji i innych części Europe.

Zgodnie z tym poglądem, artefakt jest aspektem materialnym świecie, który został zmodyfikowany w celu uwzględnienia historii reżyserii ludzkiego działania. W ramach zmian dokonanych w zakresie tworzenia i stosowania, artefakty są jednocześnie idealne (koncepcyjny) i materiał. Artefakty to przedmioty materialne powstałe w pustych skierowanych działań ludzkich. Są idealne na tym, że ich forma materiał został ukształtowany przez ich udział w interakcji, które wcześniej były częścią i które pośredniczą w teraźniejszości.

I nie sądzę, że przesadą powiedzieć, że z tego punktu widzenia, ludzkie myślenie jest sztuczne. Myśl ludzka może być rozumiany jako deformacji „naturalnego“ zachowania, które nie jest wywołana przez kulturalnego zachowania. Zakup i zakupu kultury myślenia są częścią pojedynczego procesu, zarówno dorosłych, jak i normalnej hominization procesu myślenia. Jednak ta hipoteza tylko ustawia scenę do kwestii relacji między kulturowo-historycznego psychologii i naukowego podejścia zwanego Cognitive Sciences.
Klasyczne Artifact
Pouczające jest porównanie tej koncepcji umysłu z artefaktów pośredniczy koncepcji artefaktów znalezionych w jednym z niekwestionowanych prekursorów kognitywistyki sztuczne badań inteligencji. Dla psychologów i publiczności zarówno pojęcie sztucznej inteligencji przywołuje obraz cyfrowy komputer zaprogramowany do realizacji oficjalnego symbolu, obsługi systemów rozwiązywania problemów uznanych. W wielu interpretacji, symbol fizyczne wbudowane systemy komputerów są traktowane jako analogiczne do, jeśli nie bezpośrednio model ludzkiego mózgu (Gardner, 1985. Newell i wsp., 1989). Trudność z rzędu klasy w warunkach kulturowo-historycznego podejścia w uwadze to, że kartezjański dołącz silny podział pomiędzy tym, co jest na zewnątrz, a to, co jest wewnątrz umysłu. (Tak, na przykład, Alan Newell, Rosenbloom i Laird, 1989, str. 107, można napisać: „systemy symboli są wewnątrz środowiska, z dala od świata zewnętrznego, w którym informacje te są przetwarzane w organizmie może kontynuować usługę. „).

To silne oddzielenie wewnątrz i na zewnątrz zapewniają istotną różnicę między klasycznym AI (Artificial Intelligence) i stanowisko, że Don rozwiniętych z jednej strony, a moja własna wersja podejścia kulturowo-historycznym.

Simon definicja sztuczne
W swojej wpływowej monografii, sztuczne Sciences (1981) Herbert Simon dał uwagę AI kanonicznym studium ludzkiej myśli w dyscyplinach sztucznej inteligencji. Wziął jako centralna koncernu rodziny artefaktów nazywa systemów fizycznych symboli. „Systemy symboli“, pisał, „są niemal kwintesencja artefakty na adaptacyjność do środowiska nie jest cała ich raison d’etre (1981, s. 27).

Simon oferuje cztery kryteria naturalne, które odróżniają sztuczny:

Atrakcje artefakty są syntetyzowane (choć nie zawsze pomocny z premedytacją lub całkowicie) przez człowieka.
Sztuczne rzeczy mogą naśladować wyglądy w naturalnych rzeczy, kiedy brakuje jednego lub kilku aspektach od rzeczywistości.
Sztuczne rzeczy mogą być scharakteryzowane pod względem funkcji, celów, adaptacyjnych.
Sztuczne rzeczy są często omawiane, a zwłaszcza, gdy są one przeznaczone, w kategoriach imperatywu i descriptives (1981, s. 8).

Równanie Szymona z rzeczy syntetycznych artefaktów ujawniają głębokie pokrewieństwo między tymi dwoma pojęciami. Do podsumowania, według słownika Webstera, oznacza „spowodowane w wyniku syntezy chemicznej, a nie pochodzenia naturalnego nie jest oryginalna lub autentyczna. Artificial“ Tak więc, do czynienia z istotami, których umysły są poprzez artefakty mamy do czynienia z hybrydami, naturalnych części, część historii kultury.

Pkt 2-4 są także interesujące punkty styku pomiędzy pojęciem Szymona sztucznego pojęcia artefaktu, który pochodzi od teorii kulturowo-historycznej. Artefakty są, w niektórych aspektach modeli. Ich struktury prowadzenia w nich, że tak powiem, „teorii“, jako człowieka, który jest za pomocą zakresu warunków ochrony środowiska, w którym będą one stosowane normatywnych. Każda siekiera i młotek, na przykład uosabia taką teorię w czasie trwania, kształt, wielkość, waga syntetyzowane jako całość, że satisfices ograniczeń narzuconych przez ludzkie użytkownika i zadania. Tymczasem artefakty są transformatory, pozwalając metamorfozy, co jest określane jako zewnętrzne i wewnętrzne odwrotnie. Im wprowadzić prywatną bramę skierowane ludzkiego działania, nie jest funkcjonalny aspekt artefaktów wszystkich pośrednich czynności. I z tych samych powodów artefakty uosabiają wartości (oughts, powinności i moszcze), w tym sensie, wszystkie działania kulturalne pośredniczy, przynajmniej implicite, moralnego postępowania.

Weź charakterystykę Szymona artefaktów, które będą zgodne z kulturowo-historycznego podejścia do funkcjonowania psychologicznego człowieka, tak długo jak zdajemy sobie sprawę, że żaden z jego własnych kryteriów uzasadniających, nie mówiąc już wymaga, zmniejszenie sztucznej inteligencji dla wnętrza głowy, cut-off-the-world-, fizyczny system symboli. Ani nie kryteria muszą zostać włączone do komputerów. Jak Don Ed Hutchins zostały w pełni udowodnione, wiele systemów biznesowych, takich jak pracownicy zatrudnieni w 747 pilotów wypełnić Simon kryteria dość odpowiednie.
Poznawcze artefakty
W 1990 roku, Don napisał pracę zatytułowaną „poznawcze artefakty.“ Jego zadaniem, widoczne było

podkreśla rolę fizycznej informacji artefakty przetwarzania, do wiedzy jednostki, stąd termin „artefakt poznawczych.“ Tutaj nie będę się zajmować, jak są one wymyślone, nabyte, lub przekazywane w kilku osób lub pokoleń. Celem jest integracja istniejących artefaktów w teorii poznania ludzkiego. (P 2, CHIP raport).

Ten fragment, a dyskusja, są ważne, ponieważ zidentyfikować dwa główne sposoby, w jakie podejście Dona odmienny od mojego, mimo rosnącej strefy konwergencji w naszym sposobie myślenia. Po pierwsze, zwrócić uwagę na pomysł, że artefakty poznawcze „odgrywa rolę w poznaniu człowieka.“ Tutaj widzimy trwałości głębokiej intuicji, że myślenie jest autonomiczną działalność człowieka i artefakty są jakoś zewnętrzny ludzkie myślenie, działających na nim, a nie w niej udział i to jest. Ta intuicja jest zarejestrowany, a na wykresach kontrastowych że Don umieszczono dwa widoki artefaktów, którą nazwał osobiste i system poglądów (patrz rys. 3 i 4).

Dwa widoki Cognitive artefakty Norman rys. 3 i 4

Jak wskazano w cytowanym fragmencie I i dwucyfrowych rycinach, nie istnieje istotny związek między myślą i artefakt. Raczej, artefakty znajdują się „na zewnątrz“ systemu poznawczego, który działa na nim. Mówienie, zwiększenie artefakty wiedzy z punktu widzenia z ich zadanie było łatwiejsze, ale podstawowy schizma pomiędzy ciążą i poznania pozostaje niezmieniona. Wiedza jest procesem, który występuje na końcach i indywidualny bodziec-reakcja paradygmat pozostaje w mocy.

Ed Hutchins, który blisko współpracował z Donem w tym okresie osiągnął inny sposób patrzenia na artefakty, które uważam za wariant mojego podejścia. Na podstawie szeroko zakrojonych badań na prace pilotem, Ed zaczął budzić pojęcie „system funkcjonalny“, który dostosowany z pism Aleksandra Luria. Zamiast oglądać osoby, artefakty, i zadań niezależnych podmiotów, Ed twierdził, że ludzkie myślenie polega przynosząc różne podsystemy, w koordynacji z sobą. W związku z tym,

Procesy wiedzy są organizowane inaczej od różnych koncepcji działalności. Zrozumienie naprawdę ważne jest to, że niektóre z systemów, zostaną doprowadzone do koordynacji w myśleniu mogą być za granicą, zazwyczaj przeznaczone do osoby. Taki złożony system (dynamiczny) inne układy współrzędnych jest „system funkcjonalny“. Różne funkcjonalne systemy zostały ustanowione w realizacji różnych zadań, a ponieważ system funkcjonalny może obejmować koordynację z systemów symbolicznych poza osoby, zmiana w symbolicznych zasobów może prowadzić do myślenia rekonfiguracji (str. 4, ms).

W ramach tego programu, a nie artefakty poznawcze działają tylko na jednostki stanowią mechanizmy przetwarzania informacji, który jest kognitywistyka jako przedmiotu.

Rozwijając ten pogląd w niedawnym artykule na poznawcze artefaktów, Hutchins jest kazirodcze związki pomiędzy wiedzy, artefaktów poznawczych, zadania i szerszej społeczno-kulturowej środowiska wyraźnie:

Artefakty poznawcze tkwią zawsze w większym systemie społeczno-kulturowym, który organizuje praktyki, w których są używane. Przydatność poznawczej artefaktu zależy od innych procesów, które tworzą warunki do jego wykorzystania i które mogą wykorzystać skutki jego stosowania. W działalności kulturalnej opracowane rozwiązania częściowe są często krystalizuje w praktyce. (P. 4).

Ed przynosi dwa źródła danych poniesienia na tę alternatywę, „rozproszona poznanie“ widok, czyniąc artefakty składniki jasno myśleć nie parsable w wpływów wewnętrznych i zewnętrznych. Przede wszystkim, nie uwagę „ethnographies poznawcze“ o różnych działaniach związanych z pracą, takich jak duży żaglowiec morskich lub lotniczych latających samolotem. Po drugie, istnieją implementacje connectionist modeli („naturalne“), które są umieszczone w interakcji ze sobą, a które w najnowszej pracy Ed oraz interakcji z ostatnich produktów interakcji (artefakty) więc wystąpienia w symulacjach komputerowych kulturalny proces mediacji jako swoistych ludzkich procesów poznawczych. Ważna idea pochodzi od niego, jest możliwość, że mogą być wykonane wspólnie interpsychological funkcje, które są wystarczająco skomplikowane, że nie staną się one indywidualne psychologiczne działają niezależnie, ale można dokonać tylko wspólnie, pośredniczy aktywność w kontekście. Trzeba powiedzieć, ta możliwość poważnie osłabić zaufanie do indywidualnego umysłu ludzkiego, nie mówiąc już osobnik ludzki mózg.
Poznawcze artefakty z piątego wymiaru
Myślę, że sposób, w jaki moja praca w rozproszonej tradycji poznania. Jednak odkrywa inną część widma możliwych sposobów zbadania mediacji ludzkiej działalności „inteligentnych“ urządzeń, gdzie ogromne rezerwy zrozumienia kulturowego zostały sfałszowane i zajmuje się bezpośrednio z kwestią rozwoju został włączony w Don dwanaście zagadnień, ale mniej lub bardziej ignorowane. I skupić się na rozwoju dziecka, a szczególnie podczas średniego dzieciństwa. Ponadto, określono zakres wieku, że będziemy studiować poza rozwoju szkoły w marginalnych organizacji społecznych takich jak kluby młodzieżowe, grup kościelnych i rozszerzonym dni afterschool programów edukacyjnych.

Moja metoda jest również inna. Kiedy Hutchins Ed istniejące badania funkcjonalne działalności, takie jak kokpit samolotu, nie twierdzą, że są niewidzialne uczestnik, a jeśli Ed, on „poszedł native“ do certyfikacji jako pilot, więc możemy nauczyć się o system od wewnątrz. Jednakże, w większości przypadków, nie uczestniczących obserwatorów odpowiedzialne istnienia systemu ich zbadania. Zgodnie z tym, że jest „rzeczywistego“ system bada (ważną zaletą, ponieważ wskazuje na przydatność / niezawodności teorii), praca na badania byłoby gdyby nie było to zauważyć, aktywności trwają obserwator nie wymagają ich udziału.

Zamiast tego, moi uczniowie, koledzy, a my dosłownie tworzą systemy biznesowe, które są w naszym centrum badawczym. Jesteśmy obserwatorami uczestnik całkowicie unikalne. W tym sensie, myślę, że jesteśmy powołując pomysł, który był wspólny dla kulturalno-historycznej tradycji i badania sztucznej inteligencji: Najlepsze, co można zrozumieć, co oni. Jednak my nie ucieleśniają tę zasadę pisząc modele komputerowe równoległego przetwarzania rozproszonego modelu, który zawiera mieszankę procesów przyrodniczych i kulturowych, lub poprzez prowadzenie obserwacji etnograficznej skomplikowanych ustawień pracy, w których komputer oparte artefakty poznawcze traktowane jako elementy funkcjonalne systemu sztucznej inteligencji. Zamiast tego, mamy przeznaczone na aktywność systemu, który ucieleśnia zasady psychologii kulturalno-historycznego i przetestować moje teorie na ich zdolność do tworzenia form teorii transformacji przyjmuje jako jego głównych procesów.

Moje podejście różni się od innych obecnie pracuje nad rolą kultury w umyśle, poprzez badanie artefakt-zależną działalności w innym sensie. Zapamiętaj Don Norman respondenci uważają, że był zaangażowany w badania, w jaki sposób obiekty są tworzone, nabyte lub przekazane. Z punktu widzenia podejścia kulturowo-historycznej wiedzy, ograniczenie to ma poważne negatywne konsekwencje.

Comments are closed.